buenos aires: libro de oscar de masi sobre gardel

Estimados gardelianos: Invitamos a Uds. a la presentación del libro "La última esquina de Carlos Gardel: Historia y estética de su mausoleo", del Dr. Oscar De Masi. La misma tendrá lugar el 7 del cte. a las 19:00 Hs en la Sala de Representantes de la Manzana de las Luces, Perú 272, y estará a cargo de Alberto S.J. de Paula, Enrique Espina Rawson y Natalio Etchegaray. Esperando contar con vuestra presencia, Centro de Estudios Gardelianos Departamento de Prensa y Difusión www.quienesgardel.com.ar

Francisco Garzón Céspedes, Cuba

TRILOGÍA DE ENCUENTROS ELLA Y ÉL Y EL FONDO DE LAS PUPILAS   Ella se arrodilla en la hierba acurrucándose. Oculta el rostro. Y el tiempo es interminable. Una voz desconocida pregunta: “¿Tienes hambre?” y él extiende un pan, extrañamente redondo como planeta, y se deja caer. Ella no tiene hambre. Coge el pan y come con la cabeza baja. Escucha un coro de niños y no, de un bocado a otro, sus sollozos. Él no habla. La ve morder, tragar, llorar. Estira una mano para acariciarla. Pero regresa la mano y dice: “No te conozco. No sé porque estás en el suelo. No sé por qué lloras. Mira: están hierba, árbol, flores. Y estoy yo que debo irme y que podría abrazarte.” Ella levanta la cabeza. No sonríe. Le busca el fondo de las pupilas. Y asiente.     ÉL Y ELLA Y A BOCANADAS   Cuando cada uno hace el hallazgo del otro en medio de la ruta, él se ha detenido porque tiene una herida en su pie izquierdo. Ella está acercándose. Él imagina que de la herida le brota a bocanadas una columna de humo rojo. Y que el humo no cesa. No cesa. Imagina que cada bocanada le duele como si la herida se multiplicara. Imagina que él atrapa el humo rojo con las manos y lo lanza lejos de sí. Y el pie y ella desaparecen.     ÉL Y ELLA Y LA GÓNDOLA   Desde la nariz la respiración expulsa una góndola. Es una góndola densa, pujante. Una góndola que queda flotando en el aire entre él y ella. Él respira por la nariz y ella por la boca. La góndola es un anhelo entretejido entre los dos. Un anhelo que navega de un puerto a otro. Inhalado, exhalado. Tan real la góndola que se balancea con más y más fuerza en el oleaje mecido por los jadeos de él y los jadeos de ella. Colección “Gaviotas de azogue” / 19, Octubre de 2007, Madrid, España.

Mercedes Santos Moray

EN MÍ NO ENCONTRARÁS LA PAZ la llama rompe desde la hoguera nos ahogamos en el silencio mi agonía te descubre como el pez volador no hay potros en la playa ni huella de tu cuerpo porque el miedo te impulsa a embalsar los ríos Sé que hay aires de fronda la noche de San Bartolomé no ha concluido París se baña en sangre de hugonotes en la Rochela te aguarda mi pasión no mi fe en mi amor nunca encontrarás la paz. Colección “Gaviotas de azogue” / 18, Octubre de 2007, Madrid, España.

POEMAS TAOÍSTAS DEL SIGLO IX (col. gaviotas de azogue)

Li Chang-yin     EL PASEO   Hacia la noche, no sabiendo donde fijar mi pensamiento conduzco mi carro por la vieja meseta. El esplendor del sol poniéndose es inefable; la sombra del crepúsculo se aproxima a su pesar.     EL HADA DE LA LUNA   Sobre el tabique de nácar Se oscurece la sombra de la candela.   Poco a poco, la vía láctea declina, las estrellas de la mañana se apagan.   ¿Se arrepiente el hada de la luna de haber robado el néctar de la inmortalidad?   Mar esmeralda, cielo azul, noche tras noche, todo se manifiesta a su corazón. Esta edición limitada y numerada a mano de dos de los textos del poeta taoísta Li Chang-yin (China, 813/858), ha sido realizada por CIINOE/COMOARTES S. L. (ciinoe@hotmail.com) en su Colección “Gaviotas de azogue” / 17, Octubre de 2007, Madrid, España.

noe lima, el salvador

EL POETA ALIMENTA A LAS FIERAS El verso se desliza en los night clubs un enamorado de la muerte esparce pétalos sobre sombras que se abrazan un niño escupe oraciones sobre anuncios luminosos: "LOS POETAS MUEREN COMBATIENDO A LA PRIMAVERA A LA MADRUGADA DE ACEITUNAS CHORREANDO EN LOS ESCAPARATES" un verso atraviesa los hilos telefónicos de la ciudad el poeta se pierde en Ginebra con rostro de escolar copulando con Ava Gardner la fiera plateada dilata su perfume de libélula con la imagen del amor velado en un recuerdo El verso gime una mirada en el momento en que un revólver sulfúreo produce el sonido de escamas en las venas en el momento en que el cloroformo desata animales heridos con rubias teñidas de neón y ojos de confeti en el momento en que los sueños son lacerados por algún anuncio de radio -"las muchachas consumen niebla por las fosas nasales" "el brillo de los muertos estará presente en algún cóctel de un partido político"- El verso hace tibio un siglo balbucea un discurso de cera escrito con humo con la insidia del alcohol y la pólvora un niño nombra un colibrí con el murmullo del sol petrificando soledades: "LOS POETAS BEBEN FULGORES DE RAMERAS CON LA HUMEDAD FAMÉLICA REVOLOTEANDO EN LA CAMPANA DEL SEXO" El verso cruza azares duermevela del epitafio del líquido perfume de las ratas el lenguaje hecho astilla por la lluvia cruza el poema racimo de pichones sosegados por algún salmo alucinado: GIL DE BIEDMA LEE LA FRESCURA DE LA MUERTE FECHADA EN LA FRENTE ANCHA DE ESTA AMÉRICA DE AÑIL CON ALGUN SOL INTERMITENTE CON UN JUEVES DESVIRGANDO AMPUTACIONES. Un verso envenena palabras se incrusta en la luz de la noche con las fieras multiplicadas en especies divinas La lengua entra como un rayo en un vientre una calle susurra botellas y corbatas divisando horizontes: UNA FRÍA DAMA ACEPTÓ EL OLVIDO CON CUARENTA AÑOS FLORECIENDO EL CALOR DE LAS PUTAS SABIÉNDOME POETA MIS OJOS ABSUELVEN EL ICONO DISUELTO SOBRE LAS HOJAS DEL JARDÍN APAGADO EN ROJO Y HERENCIA PANFLETARIA DE ASMA. tomado de: http://noelimapoetaurbano.blogspot.com/

Centro de Documentación Epistolar

El Centro de Documentación Epistolar está destinado a la concentración y preservación de material epistolar que ha circulado en territorio argentino en las últimas décadas. El objetivo es relevar la comunicación epistolar como una práctica a través de la cual personas comunes narran situaciones cotidianas. Estos relatos escapan al registro de la “gran historia” mas la constituyen. El Centro de Documentación Epistolar está conformado por un archivo de piezas epistolares, artículos y reseñas de consulta pública y una biblioteca tematizada en los llamados géneros íntimos. Esta en la web desde abril del 2007- http://www.davekelsey.blogspot.com/

Correspondencia entre Mistral y Ocampo

Correspondencia entre Mistral y Ocampo Cartas cómplices El próximo mes aparecerá Esta América nuestra (El Cuenco de Plata), volumen originalmente editado en inglés, que reúne el valioso epistolario que mantuvieron la escritora chilena y la directora de la revista Sur Por Pedro Pablo Guerrero El Mercurio/ GDA - 2007 "Yo soy india rencorosa y vasca testaruda, las dos cosas, ¡Dios mío, juntas!", le confiesa Gabriela Mistral a Victoria Ocampo en una carta de 1937, diciéndole que está "harto herida de mi gente", pero que a pesar de todo "no será difícil que un día perdone yo a mis chilenos". Día que no llega en la correspondencia de Esta América nuestra, al menos en los casos más notorios y notables. Discreta se muestra al principio respecto de Pablo Neruda, cuyo nombre sale a relucir cuando Mistral se queja en mayo de 1938 de que, coincidiendo ambos en Santiago, el poeta demoró siete días en hacerle llegar un folleto de la Alianza de Intelectuales de Chile, que tenía muchas ganas de leer. Un par de meses después se nota evasiva cuando Victoria Ocampo le reprocha que le hubiera ocultado noticias de su amiga Delia del Carril "por ser malas". Cautelosa, la chilena se excusa de hablar bien o mal de "una mujer ultra-enamorada, mudada, dada vueltas, por su pasión". No es más locuaz sobre el marido: "De Neruda tampoco le hablo porque sería igualmente hablar de Delia". A buen entendedor... Las diferencias políticas y literarias entre el poeta y la escritora argentina se irán profundizando hasta estallar con la publicación del libro Las uvas y el viento (1954), en el que Neruda ataca frontalmente a Victoria Ocampo. En el poema "Ahora canta el Danubio", se burla de "Madame Charmante" y su revista SUR de ganaderos/ profundamente preocupados/ de la "métaphisique". La aludida se da el trabajo de copiar entero el poema y enviárselo a su amiga chilena. "Para qué decirte lo que pienso de semejante poema... Ya te lo imaginarás de sobra", le comenta en una carta enviada en mayo de 1954. Mistral le responde: "No conozco el libro ése. No recuerdo que Pablo me haya dado nunca un libro suyo. Y sé que me odia, pero óyelo, mucho menos que su mujer. Me ha dado consejos de vida inteligente -es decir, de auto-bombo o cosa parecida. El amor de las mujeres viejas es así. Ella parece más com.[unista] que él mismo". (Roslyn, Nueva York, mayo de 1954). Los recelos que Neruda despierta en la Mistral se remontan, en parte, a un incidente ocurrido en 1935, cuando Neruda se quedó con el puesto de cónsul de Chile en Madrid que ella ocupaba. "Dejé España: parecía que eso no podía ser; pero un lío combinado de españoles patriotas (léase comerciantes) de Santiago y de unos tres colegas aficionados al cargo de Madrid, facilitaron la operación de zafarme de Castilla", le cuenta Mistral a Ocampo, el 7 de abril de 1936. La poeta alude a intrigas diplomáticas y a la desafortunada publicación en la prensa chilena de una carta privada que Mistral les envió a sus amigos Armando Donoso y María Monvel, en la que criticaba amargamente a la sociedad española. Una carta de 1939 a Victoria Ocampo revela que Mistral estaba convencida de que en la divulgación de esa carta -que significó su inmediato traslado a Lisboa- jugó un papel decisivo Marta Brunet, redactora de Familia , revista que publicó, el 2 de octubre de 1935, extensos pasajes de la misiva que indignó a la colonia hispana. "Creo que yo debo prevenirte respecto de Marta Brunet, escrit. chilena, hoy cónsul en Bs. As. o La Plata. Es toda una novelista rural, es la que más me convence entre los novelistas criollos [nuestros: tachado] de Chile. Pero es una falsa persona. Le debo la public. de mi famosa carta sobre la Esp. de la ante-guerra, hecha con felonía, a pesar del gran aprecio que dice tenerme. Cuídate y sé muy discreta con ella que, además, parece haberse vuelto comunista. Su presencia es grata y yo no la detesto a pesar de cuanto sufrí por su culpa. Pero me dolería mucho que te hiciese alguna trastada y de ahí estas líneas". (Niza, 7 de septiembre de 1939). La piratería de Tala Cuando Gabriela Mistral le pide a Victoria Ocampo que Sur publique Tala y que las ganancias vayan en beneficio de los huérfanos de la Guerra Civil Española, no puede imaginar que esta intención humanitaria llegará a ser víctima de la piratería. Importantes editoriales chilenas publicaron el libro sin autorización de Ocampo ni de Mistral. En su viaje a Chile de 1938, la escritora chilena se reunió con el presidente Arturo Alessandri para hablarle de esta "sinvergüenzada editorial". Alessandri, cuenta, "estuvo finísimo" y le prometió ocuparse personalmente del asunto. En otra carta enviada desde Viña del Mar (julio de 1938), Mistral le dice a Victoria Ocampo que Pedro Aguirre Cerda, entonces candidato presidencial, podría custodiar los derechos de publicación. "Es hombre íntegro y derecho. Puedo pedirle la defensa de SUR como cosa mía. Resuelva Ud. Si no quiere Ud. abogado de izquierda, le ofrezco a mis beatos que tengo ahora. Son tres abogados de la juventud Conservadora. Son de Maritain y cada uno gente fina y pulcra". Se trata evidentemente de Eduardo Frei y Radomiro Tomic. No hay pistas del tercero. ¿Bernardo Leighton? En una carta de 1942, enviada desde Brasil, alude a la Falange ("mal nombre", comenta) como uno de los "dos grupos de católicos jóvenes y reformistas" de mayor interés. El otro es el de Jaime Eyzaguirre, en quien advierte "un tipo bastante judío -inteligentísimo y estudioso". Durante el viaje a Chile en 1938, los dos grupos "se me allegaron y me gustó oírlos", recuerda. Sobre la "Falanje" (sic) dirá: "Ahí creo que están las únicas almas chilenas que me entienden y a las que me fío". La elección de 1946 la abruma: "Ya tenemos delante, Votoya, la pesadilla de G. V. [González Videla] en Chile. Hoy ya será Presid. Fué mi embajador en Río y lo conozco de más. Dios me manda la peor de las calamidades. Dicen que quieren sacarme de N.U. [Naciones Unidas] Veré si me dejan jubilar por mientras dura este hombre. (No creo que dure)". (22 de septiembre de 1946). En los comicios de 1952 teme el triunfo de Ibáñez. "Nuestra gente no mejora, Vic. Ib[áñez del Campo] va derechamente a la Presidencia y un auto-desterrado de calidad, de calidad, me dice que saldrá y con gran mayoría. El Caballo me dejó hace años sin la jubilación en Europa y además... sin pasaporte. Me lo negaban sus siervos. Y ahora caminan hacia mí seis años de su segunda presidencia. Mastica este dato: la candidatura suya ha sido lanzada por un grupo político de mujeres. Me importa mucho menos que mi pan futuro ya intervenido esta mugre del mujerío fascista y chileno. Hay más: son católicas en su mayoría esas dirigentes... Y son naturalmente santiaguinas: nuestros pueblos se pudren por la cabeza". (26 de septiembre de 1951). La amistad con Alone A pesar de que Hernán Díaz Arrieta fue su amigo toda la vida, las cartas de Mistral a Ocampo permiten descubrir más de un sobresalto en esta relación. En 1938, Gabriela Mistral lo considera "hombre fino a pesar de que está con los Edit[ores]" piratas. Catorce años más tarde dirá de él: "No es mala persona, Vict.; es sólo un afrancesado que siempre disputa conmigo. No sabe, no puede ser fiel. P. ej.: yo no he hablado con él como una especie de arrepentida respecto de mi ´democracia . He hecho cuanto puede darse por [hacerle] ver en claro y saber que no soy una socialista, sino una especie de demócrata ingenua. Yo sé que no entenderá nada de mí en este aspecto, nada de nada en esa línea. O se reiría a gritos o me taparía la boca". (Roslyn, Nueva York, 1 de julio de 1954). Dos años antes de su muerte, Mistral se lamenta de lo poco que sabe de Chile. "Te he contado ya la falta absoluta de cartas que ocurre cuando se está ausente por más de un año. El último que me mandaba ´noticias se cansó. Yo se las pagaba. Un día me olvidé de pagárselas y se quedó callado hasta hoy... Esto me sobrepasa. No creo que esté muerto; era Alone, el crítico, persona nada pobre por cierto. Veré de recobrarlo". (Roslyn, N.Y., ¿febrero de 1955?). Su memoria estaba muy deteriorada a esas alturas. Tal vez se trate de un recuerdo falso. Publicado en adn.Cultura de La Nación el 22 de septiembre de 2007 Publicado por CENTRO DE DOCUMENTACIÓN EPISTOLAR   http://www.davekelsey.blogspot.com/

sito di gennaro carotenuto

sono alla vigilia del rinnovamento generale del sito http://www.gennarocarotenuto.it, passeremo (probabilmente nel fine settimana o ai primi della settimana prossima) ad un'altra piattaforma, torneranno i commenti e i lettori potranno anche inviare loro articoli. E’ un progetto che mi coinvolge molto perché fa seguito a tutti gli stimoli venuti in questi anni e dalla necessità di affiancare al giornalismo mainstream altre forme di giornalismo che definisco “giornalismo partecipativo”. Il sito è già parzialmente online all'indirizzo http://www.gennarocarotenuto.it/index.php ma ti prego per ora di non divulgarne la notizia. Ci sarà tempo e bisogno di farlo presto e conto su di te per diffonderlo. Sarei felice se potessi dare un'occhiata, testare il funzionamento, registrarti possibilmente con nome e cognome reale, provare a commentare o inviare articoli. Si possono inviare articoli anche che pubblicizzino e linkino tuoi testi, e soprattutto segnalarmi problemi o darmi suggerimenti di ogni natura, contenutistica, estetica, tecnica. In particolare mi farebbe piacere sapere dei vari servizi, i riquadri delle colonne (che sono al momento provvisori e che anzi sto aggiornando in questi minuti) quali ti sembrano utili, quali meno e cosa ti sembra che manchi. Infine mi farebbe piacere sapere cosa pensi del Manifesto del sito "perché giornalismo partecipativo". Da quando sarà definitivamente attivo poi, sarei felice se volessi esserne tra i protagonisti. Ti ringrazio fin d'ora per il contributo che vorrai darmi. Gennaro Carotenuto

winston orrillo, peru

¡Cuba, sí..! El mundo está cambiando irreversiblemente: El aplastante resultado de la votación en la Asamblea General de las Naciones Unidas, a favor del levantamiento del bloqueo, del infame e innombrable bloqueo que, contra Cuba mantiene, hace casi 50 años, el gobierno imperialista de los Estados Unidos, es una prueba de que la Humanidad (casito) entera, no acepta, más, la política de prepotencia y matonería que ha caracterizado al Gobierno de la (llamada) Casa Blanca. No, hermanos del mundo, ecuménicamente la noble causa cubana, merece nuestro respeto solidario y nuestro reconocimiento más encendido, porque se basa en la ética martiana y en la conducta impoluta de sus sabios y paradigmáticos dirigentes.

Martin Heidegger

«... Poéticamente habita el hombre...» Estas palabras han sido sacadas de un poema tardío de Hölderlin que ha llegado a nosotros por un camino especial. Empieza así: «En un azul amable, dulce florece, con el metálico tejado, la torre de la iglesia...» (Stutt. Ausg. 2, 1 p. 372 v ss.; Hellingrath VI p. 24 y ss.). Para oír adecuadamente las palabras «...poéticamente habita el hombre...» debemos devolverlas cuidadosamente al poema. Es por esto por lo que consideramos estas palabras. Aclaramos los reparos que ellas inmediatamente despiertan. Porque de lo contrario, nos falta la libre disposición a contestar a estas palabras yendo detrás de ellas. «... poéticamente habita el hombre...». Que los poetas habitan a veces poéticamente es algo que aún podríamos imaginar. Sin embargo, ¿cómo «el hombre», y esto significa: todo hombre, y siempre, puede habitar poéticamente? ¿No es todo habitar incompatible con lo poético? Nuestro habitar está acosado por la carestía de viviendas. Aunque esto no fuera así, hoy en día nuestro habitar está azuzado por el trabajo -inestable debido a la caza de ventajas y éxitos-, apresado por el sortilegio de la empresa del placer y del ocio. Pero allí donde, en el habitar de hoy queda aún espacio y se ha podido ahorrar algo de tiempo para lo poético, en el mejor de los casos, esto se realiza por medio de una ocupación con las artes y las letras, ya sean éstas escritas o emitidas (por radio o televisión). La poesía queda entonces negada como un inútil languidecer o un revolotear hacia lo irreal y es rechazada como fuga a lo idílico, o bien se la cuenta entre la literatura. A la validez de ésta se la evalúa según los módulos de la actualidad de cada momento. Lo actual, a su vez, está producido y dirigido por los órganos que forman la opinión pública de la sociedad civilizadora. Uno de sus funcionarios -es decir, impulsor e impulsado a la vez- es la empresa literaria. De este modo la poesía no puede aparecer de otra manera que en forma de literatura. Incluso allí donde se la observa como un producto cultural o de un modo científico, la poesía es objeto de la Historia de la Literatura. La poesía occidental está en curso bajo el rótulo general de «Literatura europea». Ahora bien, si la poesía tiene ya de entrada su única forma de existencia en lo literario, ¿de qué modo el habitar humano puede estar fundado en lo poético? Las palabras que dicen que el hombre habita poéticamente provienen por otra parte de un poeta solamente, y de aquel poeta además que, como se dice, no se las arregló con la vida. Lo característico de los poetas es no ver la realidad. En vez de actuar, sueñan. Lo que ellos hacen son sólo imaginaciones. Las imaginaciones son cosas que simplemente se hacen. Al acto de hacer se le llama en griego PoÛhsiw. ¿El habitar del hombre sería entonces poesía y sería poético? Pero esto sólo puede admitirlo el que está al margen de lo real y no quiere ver en qué estado se encuentra hoy, histórica y socialmente, la vida del hombre; lo que los sociólogos llaman el colectivo. Sin embargo, antes de que, de un modo tan burdo, declaremos inconciliables habitar y poetizar, será bueno que, de una manera fría, prestemos atención a las palabras del poeta. Habla del habitar del hombre. No describen estados del habitar de hoy. Sobre todo no sostiene que morar signifique tener una morada. Tampoco dice que lo poético se agote en el fuego irreal de la imaginación poética. Entonces, ¿quién, de entre los que reflexionan, puede pretender explicar, desde unas alturas un tanto cuestionables, que el habitar y el poetizar sean incompatibles? Quizás sean compatibles los dos. Más aún. Quizás ocurre incluso que el uno entraña al otro, de modo que éste, el habitar, descanse en aquél, lo poético. Pero si suponemos tal cosa, entonces lo que se nos está exigiendo es, por difícil que nos parezca, que pensemos el habitar y el poetizar desde su esencia. Si no nos cerramos a esta exigencia, entonces, a aquello que normalmente se le llama la existencia del hombre lo pensaremos desde el habitar. Ahora bien, lo que estamos haciendo con esto es abandonar la representación que habitualmente tenemos del habitar. Según ella el habitar no pasa de ser una forma de comportamiento del ser humano junto con otras muchas. Trabajamos en la ciudad, pero habitamos fuera de ella. Estamos de viaje y habitamos ahora aquí, ahora allí. Lo que en estos casos llamamos habitar es siempre, y no es más que esto, tener un alojamiento. Cuando Hölderlin habla del habitar, está mirando el rasgo fundamental del estar del hombre. Pero lo «poético» lo ve él desde la relación con este habitar entendido de un modo esencial. Esto, ciertamente, no significa que lo poético sea un adorno y un aditamento del habitar. Lo poético del habitar no quiere decir tampoco sólo que lo poético, de alguna u otra forma, ocurra en todo habitar. Las palabras: «... poéticamente habita el hombre...» dicen más bien esto: el poetizar es lo que antes que nada deja al habitar ser un habitar. Poetizar es propiamente dejar habitar. Ahora bien, ¿por qué medio llegamos a tener un habitáculo? Por medio del edificar. Poetizar, como dejar habitar, es un construir. De este modo estamos ante una doble exigencia: primero pensar lo que denominamos la existencia del hombre desde la esencia del habitar; luego pensar la esencia del poetizar en tanto que dejar habitar como un construir, incluso como el construir por excelencia. Si buscamos la esencia de la poesía desde la perspectiva de la que acabamos de hablar, llegaremos a la esencia del habitar. Ahora bien, ¿de dónde nosotros, los humanos, tenemos noticia sobre la esencia del habitar y del poetizar? ¿De dónde es que el hombre toma la interpelación de llegar hasta la esencia de una cosa? El hombre sólo puede tomar esta interpelación de allí de donde él la recibe. La recibe de la exhortación del lenguaje. Ciertamente, sólo cuando presta atención, y mientras presta atención, a la esencia propia del lenguaje. Pero mientras tanto, a la vez incontrolada y diestra, por el globo terráqueo se desata una carrera desbocada de palabras habladas, escritas y emitidas por los medios de comunicación. El hombre se comporta como si fuera el forjador y el dueño del lenguaje, cuando es éste, y lo ha sido siempre, el que es señor del hombre. Cuando esta relación de señorío se invierte, el hombre cae en extrañas maquinaciones. El lenguaje se convierte en medio de expresión. En tanto que expresión, el lenguaje puede descender a mero medio de presión. Que incluso en este uso del lenguaje se cuide la manera de hablar está bien. Sólo que esto, a pesar de todo, no nos servirá nunca para salir de esta inversión de la relación de dominio entre el lenguaje y el hombre. Pues en realidad quien habla es el lenguaje. El hombre habla, antes que nada y solamente, cuando corresponde al lenguaje, cuando escucha 1ª exhortación de éste. De entre todas las exhortaciones que nosotros, los humanos, podemos llevar al lenguaje, el lenguaje es la primera de todas. El lenguaje es lo primero, y también lo último, que. con una seña dirigida a nosotros, nos lleva ala esencia de una cosa. Sin embargo. esto no quiere decir nunca que el lenguaje, con el significado de cualquier palabra que cojamos, de un modo directo y definitivo, como si se tratara de un objeto listo para ser usado, nos suministre la esencia transparente de la cosa, directa y definitivamente, como si de un objeto de uso se tratara. Pero el corresponder en el que el hombre propiamente escucha la exhortación del lenguaje es aquel decir que habla en el elemento del poetizar. Cuanto más poético es un poeta, tanto más libre, es decir, más abierto y más dispuesto a lo insospechado es su decir; de un modo más puro confía lo dicho a la escucha, siempre más atenta; tanto más lejano es lo dicho por él del mero enunciado con el que tratamos sólo en vistas a su corrección o incorrección. «... poéticamente habita e1 hombre...» dice el poeta. Oiremos más claramente las palabras de Hölderlin si las devolvemos al poema del que provienen. De momento oigamos sólo los dos primeros versos, de los que hemos extraído, y con ello cortado, estas palabras. Dicen: «Lleno de méritos, sin embargo poéticamente, habita el hombre en esta tierra». El tono fundamental de los versos vibra en la palabra «poéticamente». Ésta adquiere un relieve especial por dos lados: por lo que la precede y por lo que la sigue. Antes vienen las palabras: «Lleno de méritos, sin embargo...». Esto suena casi como si la palabra que sigue, «poéticamente», aportara una restricción en el habitar lleno de méritos del hombre. Pero es lo contrario. Esta restricción se dice en el giro «lleno de méritos», al que debemos añadir un «sin duda». Es cierto que el hombre, con su habitar, se hace acreedor a múltiples méritos. El hombre cuida las cosas que crecen de la tierra y abriga lo que ha crecido para él. Cuidar y abrigar (colere, cultura) es un modo del construir. Pero el hombre labra (cultiva, construye) no sólo aquello que despliega su crecimiento desde sí mismo sino que construye también en el sentido de aedificare, erigiendo aquello que no puede surgir ni mantenerse por el crecimiento. Lo construido y las construcciones, en este sentido, son no sólo los edificios sino todas las obras debidas a la mano y los trabajos del hombre. Sin embargo, los méritos de este múltiple construir no llenan nunca la esencia del habitar. Al contrario: llegan incluso a impedir al habitar su esencia así que se va a la caza de. ellos y que se adquieren sólo por ellos mismos. Porque entonces estos méritos, precisamente por su profusión, restringen en todas partes este habitar a las fronteras del construir del que hemos hablado. Éste persigue, la satisfacción de las necesidades del habitar. El construir, en el sentido del cuidado campesino del crecimiento y en el sentido del levantar edificios y obras así como de producir instrumentos, es ya una consecuencia esencial del habitar, pero no su fundamento, ni menos aún su fundamentación. Ésta tiene que acontecer en otro construir. El construir habitual y que a menudo se impulsa de un modo exclusivo -y que por ello es el único que se conoce- aporta sin duda profusión de méritos al habitar. Sin embargo el hombre sólo es capaz de habitar si ha construido ya y construye de otro modo y si permanece dispuesto a construir. «Lleno de méritos (sin duda), sin embargo poéticamente habita el hombre...» A esto, en el texto siguen las palabras: «en esta tierra». Uno quisiera tomar este añadido como algo superfluo; porque morar significa ya: residencia del hombre en la tierra, en «ésta», a la que todo mortal se sabe confiado y expuesto. Ahora bien, si Hölderlin se atreve a decir que el habitar de los mortales es poético, con sólo decir esto despierta en nosotros la impresión de que el habitar «poético» lo que hace justamente es arrancar a los hombres de la tierra. Porque lo «poético», cuando se entiende la poesía como género literario, pertenece al reino de la fantasía. El habitar poético, por la vía de la fantasía, sobrevuela todo lo real. Con este temor se topa el poeta cuando dice expresamente que el habitar poético es el habitar «en esta tierra». De este modo Hölderlin no sólo preserva a lo «poético» de una mala interpretación, que es fácil que se dé, sino que, añadiendo las palabras «en esta tierra», señala propiamente la esencia del poetizar. Éste no sobrevuela la tierra ni se coloca por encima de ella para abandonarla y para flotar sobre ella. El poetizar, antes que nada pone al hombre sobre la tierra, lo lleva a ella, lo lleva al habitar. «Lleno de méritos, sin embargo poéticamente, habita el hombre sobre esta tierra». ¿Sabemos ahora en qué medida el hombre habita poéticamente? No lo sabemos todavía. Corremos incluso el peligro de introducir, de nuestra cosecha, elementos extraños en la palabra poética de Hölderlin. Porque si bien Hölderlin nombra el habitar del hombre y sus méritos, sin embargo no pone, como ocurrió antes, el habitar del hombre en conexión con el construir. No habla de construir, ni en el sentido de abrigar, cuidar y erigir, ni de tal modo que llegue a representarse el poetizar como un modo propio del construir. Según esto, del habitar poético Hölderlin no dice lo mismo que nuestro pensar. Sin embargo pensamos lo Mismo que piensa Hölderlin en este poema. Pero aquí hay que prestar atención a algo esencial. Es necesario introducir una observación breve. El poetizar y el pensar sólo se encontrarán en lo mismo si permanecen de un modo decidido en el carácter diverso de su esencia. Lo mismo no coincide nunca con lo igual, tampoco con la vacía indiferencia de lo meramente idéntico. Lo igual se está trasladando continuamente a lo indiferenciado, para que allí concuerde todo. En cambio lo mismo es la copertenencia de lo diferente desde la coligación que tiene lugar por la diferencia. Lo Mismo sólo se deja decir cuando se piensa la diferencia. En el portar a término decisivo de lo diferenciado adviene a la luz la esencia coligante de lo mismo. Lo mismo aleja todo afán de limitarse sólo a equilibrar lo diferente en lo igual. Lo mismo coliga lo diferente en una unión originaria. Lo igual, en cambio, dispersa en la insulsa unidad de lo que es uno sólo por ser uniforme. Hölderlin, a su modo, supo de estas relaciones. En un epigrama que lleva por título «Raíz de todo mal» dice lo siguiente: «Ser en unidad es divino y bueno; ¿de dónde entonces el afán entre los hombres de que tan sólo uno y una cosa tan sólo sea?» (Stuttg. Ausg. I, 1 p. 305) Si seguimos con el pensamiento lo que Hölderlin poetiza sobre el habitar poético del hombre, sospecharemos la existencia de un camino en el que, por lo pensado de un modo distinto, nos acercaremos a lo Mismo que el poeta poetiza. Pero ¿qué dice Hölderlin del habitar poético del hombre? Buscamos la contestación a esta pregunta escuchando los versos 24 a 38 del mencionado poema. Porque es desde el ámbito de éstos como han hablado los dos versos explicados al principio. «¿Puede, cuando la vida es toda fatiga, un hombre mirar hacia arriba y decir: así quiero yo ser también? Sí. Mientras la amabilidad dura aún junto al corazón, la Pura, no se mide con mala fortuna el hombre con la divinidad. ¿Es desconocido Dios? ¿Es manifiesto como el cielo? Esto es lo que creo más bien. La medida del hombre es esto. Lleno de méritos, sin embargo poéticamente, habita el hombre en esta tierra. Pero más pura no es la sombra de la noche con las estrellas, si yo pudiera decir esto, como el hombre, que se llama una imagen de la divinidad. ¿Hay en la tierra una medida? No hay ninguna.» Vamos a considerar sólo una pequeña parte de estos versos, y vamos a hacerlo con la única intención de oír más claramente lo que Hölderlin quiere decir cuando llama al habitar del hombre un habitar «poético». Los primeros versos que hemos leído (24 a 26) nos dan una seña. Están en la forma de una pregunta afirmada de un modo confiado. Ésta dice con otras palabras lo que, de un modo inmediato, expresan los versos que acabamos de dilucidar: «Lleno de méritos, sin embargo, poéticamente habita el hombre sobre esta tierra.» Hölderlin pregunta: «¿Puede, cuando la vida es toda fatiga, un hombre mirar hacia arriba y decir: así quiero yo ser también? Sí.» Sólo en la zona de la mera fatiga se esfuerza el hombre por tener «méritos». Allí se los procura en gran cantidad. Pero al mismo tiempo al hombre le está permitido, en esta zona, desde ella, a través de ella, mirar hacia arriba, a los celestes. Este mirar hacia arriba recorre el hacia arriba, hasta el cielo, y permanece, no obstante, en el abajo, sobre la tierra. Este mirar mide el entre de cielo y tierra. Este entre está asignado como medida al habitar del hombre. A esta medida transversal, asignada al hombre, entre cielo y tierra la llamaremos ahora: dimensión. Ésta no surge del hecho de que cielo y tierra estén vueltos el uno hacia el otro. Es más bien lo contrario, es este «estar vuelto» lo que descansa en la dimensión. Ésta tampoco es una extensión del espacio tal como nos representamos a éste habitualmente; pues todo lo espacial, en tanto que espaciado (en tanto que algo a lo que se ha aviado espacio), necesita a su vez ya de la dimensión, es decir, de esto a lo que se le ha dejado entrar. La esencia de la dimensión es la asignación de medida del entre, una asignación despejada y por ello medible de un cabo al otro: del hacia arriba, hacia el cielo, y del hacia abajo, hacia la tierra. Vamos a dejar a la esencia de la dimensión sin nombre. Según las palabras de Hölderlin, el hombre mide la dimensión al medirse con los celestes. Esta medición no la emprende el hombre de un modo ocasional, sino que es en esta medición, y sólo en ella, como el hombre es hombre. De ahí que, si bien el hombre puede cerrar esta medición, acortarla o deformarla, no puede sustraerse a ella. El hombre, como hombre, se ha medido ya siempre en relación con algo celeste y junto a algo celeste. También Lucifer viene del cielo. Por esto, en los versos siguientes (28 al 29) se dice: «El hombre se mide... con la divinidad». Ella es «la medida» con la cual el hombre establece las medidas de su habitar, la residencia en la tierra bajo el cielo. Sólo en tanto que el hombre mide de este modo su habitar, es capaz de ser en la medida de su esencia. El habitar del hombre descansa en el medir la dimensión, mirando hacia arriba, una dimensión a la que pertenecen tanto el cielo como la tierra. Esta medición no mide sólo la tierra, g°, y por esto no es sólo Geo-metría. De igual modo tampoco mide nunca el cielo, oéranñw, por sí mismo. La medición no es ninguna ciencia. El medir saca la medida del entre que lleva a ambos el uno al otro, el cielo a la tierra y la tierra al cielo. Este medir tiene su propio m¡ton y por esto su propia métrica. El medir de la esencia del hombre en relación con la dimensión asignada a él como medida lleva el habitar a su esquema fundamental. El medir de la dimensión es el elemento en el que el hombre tiene su garantía, una garantía desde la cual él mora y perdura. Esta medición es lo poético del habitar. Poetizar es medir. Pero ¿qué quiere decir medir? Si tiene que ser pensado como medir, está claro que no podemos alojar el poetizar en una representación cualquiera del medir y de la medida. El poetizar es probablemente un medir especial distinto de los demás. Más aún. Tal vez la proposición: poetizar es medir debemos pronunciarla acentuándola de esta otra manera: poetizar es medir. En el poetizar acaece propiamente lo que todo medir es en el fondo de su esencia. Por esto se trata de prestar atención al acto fundamental del medir. Este acto consiste en empezar por tomar la medida con la cual habrá que medir en los demás casos. En el poetizar acaece propiamente la toma de medida. El poetizar es la toma-de-medida, entendida en el sentido estricto de la palabra, por la cual el hombre recibe por primera vez la medida de la amplitud de su esencia. El hombre esencia como el mortal. Se llama así porque puede morir. Poder morir quiere decir esto: ser capaz de la muerte como muerte. Sólo el hombre muere, y además continuamente, mientras permanece en esta tierra, mientras habita. Pero su habitar descansa en lo poético. La esencia de lo «poético» la ve Hölderlin en la toma-de-medida por medio de la cual se cumplimenta la medición de la esencia del hombre. Sin embargo, ¿cómo vamos a demostrar que Hölderlin piensa la esencia del poetizar como toma-de-medida? Aquí no necesitamos demostrar nada. Toda demostración es sólo siempre algo que se hace después, una empresa fundamentada en presupuestos. Según como éstos se establezcan, se puede demostrar todo. Pero prestar atención sólo podemos prestar atención a pocas cosas. Por esto basta con que prestemos atención a la palabra propia del poeta. Pues bien, en los versos siguientes, antes que nada lo que hace Hölderlin es preguntar por la medida, no hace otra cosa. Esta es la divinidad, con la que el hombre se mide. Esta pregunta empieza en el verso 29 con las palabras: «¿Es desconocido Dios?» Está claro que no. Pues si lo fuera, ¿cómo podría ser, como desconocido, la medida? Sin embargo -y ahora hay que escuchar esto y retenerlo-, Dios, en tanto que es El que es, es desconocido para Hölderlin, y como tal Desconocido es precisamente la medida para el poeta. Es por esto por lo que le desconcierta esta incitante pregunta: ¿Cómo es posible que lo que según su esencia es siempre lo desconocido pueda convertirse alguna vez en medida? Pues aquello con lo que el hombre se mide tiene que comunicarse (dar parte de sí), tiene que aparecer Pero si aparece, entonces ya es conocido. El dios, sin embargo, es desconocido y, no obstante, es la medida. No solamente esto, sino que el dios que permanece desconocido, al mostrarse como El que es, tiene que aparecer como el que permanece desconocido. La Revelabilidad de Dios, no sólo El mismo, es misteriosa. Por esto el poeta pregunta inmediatamente la siguiente pregunta: «¿Es revelable como el cielo?» Hölderlin contesta: «Esto es lo que creo más bien». ¿Por qué, nos preguntamos ahora nosotros, se inclina por esto la sospecha del poeta? La contestación está en las palabras que enlazan inmediatamente con éstas. Dicen escuetamente: «Es la medida del hombre». ¿Cuál es la medida del medir del humano? ¿Dios? ¡No! ¿El cielo? ¡No! ¿La Revelabilidad del cielo? ¡Nos La medida consiste en la manera como el dios que permanece desconocido es revelado en tanto que tal por medio del cielo. El aparecer del dios por medio del cielo consiste en un desvelar que deja ver aquello que se oculta pero no lo deja ver intentando arrancar lo oculto de su estado de ocultamiento sino sólo cobijando lo oculto en su ocultarse. De este modo el dios desconocido aparece como el desconocido por medio de la revelabilidad del cielo. Este aparecer es la medida con la que el hombre se mide. Extraña medida, turbadora medida; esto es lo que parece al modo habitual de representar de los mortales, incómoda para el barato entenderlo todo del opinar de todos los días, un opinar al que le gusta afirmarse como la medida que dirige todo pensar y todo meditar. Extraña medida para el modo de representación corriente, y en especial para todo representar que sea sólo científico; en ningún caso un bastón o una vara de la que podamos echar mano; pero en verdad más fácil de manejar que éstos, siempre que nuestras manos no agarraren sino que estén dirigidas por ademanes que correspondan a esta medida, que es aquí lo que hay que tomar. Esto acontece en un tomar que nunca arrebata para sí la medida sino que la toma de un percibir concentrado que no es otra cosa que un estar a la escucha. Pero ¿por qué esta medida, que tanto nos extraña a los hombres de hoy, tiene que ser exhortada al hombre y tiene que estar participada por medio de la toma-de-medida del poetizar? Porque sólo esta medida saca la medida de la esencia del hombre. Porque el hombre habita midiendo lo que está «sobre la tierra» y lo que está «bajo el cielo». Este «sobre» y este «debajo de» se pertenecen el uno al otro. La interpenetración de ambos es la medición transversal (de un cabo a otro) que el hombre recorre siempre en tanto que es como terrenal. En un fragmento (Stuttg. Ausgabe 2, 1. p. 334) dice Hölderlin: «Siempre, ¡queridos!, la tierra anda y el cielo aguanta». Porque el hombre es en tanto que resiste la dimensión, su esencia tiene que ser siempre medida. Para esto necesita de una medida que, de una vez, alcance toda la dimensión. Avistar esta medida, sacar la medida de esta medida y tomarla como la medida quiere decir para el poeta: poetizar. El poetizar es esta toma-de-medida, y además para el habitar del hombre. Y en efecto, inmediatamente después de las palabras «es la medida del hombre» siguen en el poema los versos: «Lleno de méritos, sin embargo poéticamente, mora el hombre sobre esta tierra». ¿Sabemos ahora lo que para Hölderlin es «lo poético»? Sí y no. Sí en tanto que recibimos una indicación sobre desde qué punto de vista hay que pensar el poetizar, es decir, como un medir especial, distinto de los demás. No en tanto que el poetizar como sacar la medida de aquella extraña medida es algo que se hace cada vez más misterioso. Y así es como tiene que seguir siendo si es que estamos dispuestos a residir (a mantenernos abiertos) en la región esencial de la poesía. Sin embargo no deja de extrañar que Hölderlin piense la poesía como un medir. Y esto con razón mientras representemos el medir en el sentido que nos es corriente. En este caso, con ayuda de algo conocido -a saber, escalas de medida y números destinados a medir- algo desconocido es recorrido contando las veces que en él cabe la unidad de medida y de este modo se le convierte en algo conocido y se le mete dentro de los límites de un número y un orden abarcables en todo momento. Este medir puede variar según el modo de los instrumentos solicitados. Pero ¿quién nos garantiza que este modo de medir, sólo por el hecho de ser el modo habitual, acierte ya con la esencia del medir? Cuando hablamos de medida pensamos inmediatamente en el número y representamos ambos, número y medida, como algo cuantitativo. Ahora bien, la esencia de la medida, al igual que la esencia del número, no es un quantum. Con números podemos calcular, pero no con la esencia del número. Cuando Hölderlin avista el poetizar como un medir y lleva a cabo éste sobre todo como la toma-de-medida, entonces, para pensar el poetizar, ante todo tenemos que considerar una y otra vez la medida que se toma en el poetizar; tenemos que prestar atención al modo de este tomar, que no descansa en un echar mano, no descansa en modo alguno en un coger, sino en un dejar llegarlo Asignado-como-Medida. ¿Cuál es la medida para el poetizar? La divinidad; ¿entonces Dios? ¿Quién es Dios? Tal vez esta pregunta es demasiado difícil para e1 hombre y demasiado prematura. Preguntemos pues antes qué es lo que se puede decir de Dios. Limitémonos primero a preguntar esto: ¿qué es Dios? Por fortuna, y para ayudarnos aquí, nos han quedado unos versos de Hölderlin que, desde el punto de vista temático y temporal, pertenecen al círculo del poema «Endulce azul florece...» Empiezan así (Stuttg. Ausgabe 2, 1 p. 210): «¿Qué es Dios? desconocido, sin embargo lleno de propiedades está el rostro del cielo de él. Así los rayos la ira son de un Dios. Tanto más invisible es una cosa cuando se destina a lo extraño...» Lo que permanece extraño al Dios, los aspectos del cielo, esto es lo familiar para el hombre. ¿Y qué es esto? todo lo que en el cielo, y con ello también bajo el cielo, y con ello también sobre la tierra, resplandece y florece, suena y aroma, sube y viene, pero también anda y cae, pero también se queja y se calla, pero también palidece y se oscurece. A esto que le es familiar al hombre, pero extraño al Dios, se destina el Desconocido, para permanecer allí cobijado como el Desconocido. Pero e1 poeta llama a cantar en la palabra a toda claridad de los aspectos del cielo y a todas las resonancias de sus rutas y de sus brisas y, en la palabra, hace brillar y sonar lo que ha llamado. Ahora bien, el poeta, si es poeta, no describe el mero aparecer del cielo y de la tierra. El poeta, en los aspectos del cielo, llama a Aquello que, en el desvelarse, hace aparecer precisamente el ocultarse, y lo hace aparecer de esta manera: en tanto que lo que se oculta. El poeta, en los fenómenos familiares, llama a lo extraño como aquello a lo que se destina lo invisible para seguir siendo aquello que es: desconocido. El poeta poetiza sólo cuando toma la medida, diciendo los aspectos del cielo de tal modo que éste se inserta en sus fenómenos como en lo extraño a lo que el Dios desconocido se «destina». Para nosotros el nombre corriente para aspecto y apariencia de algo es «imagen». La esencia de la imagen es: dejar ver algo. En cambio, las copias y reproducciones son ya degeneraciones de la imagen propia, que deja ver el aspecto de lo invisible y de este modo lo mete en la imagen de algo extraño a él. Como el poetizar toma aquella medida misteriosa, a saber a la vista del cielo, por esto habla en «imágenes» (Bildern). Por esto las imágenes poéticas son imaginaciones (Ein-Bildungen), en un sentido especial: no meras fantasías e ilusiones sino imaginaciones (resultado de meter algo en imágenes), incrustaciones en las que se puede avistar lo extraño en el aspecto de lo familiar. El decir poético de las imágenes coliga en Uno claridad y resonancia de los fenómenos del cielo junto con la oscuridad y el silencio de lo extraño. Por medio de estos aspectos extraña el dios. En el extrañamiento da noticia de su incesante cercanía. Por esto Hölderlin, en el poema, después de los versos «Lleno de méritos, sin embargo, poéticamente vive el hombre sobre la tierra» puede continuar así: «... Pero más pura no es la sombra de la noche con las estrellas, si yo pudiera decir esto, como el hombre que se llama una imagen de la divinidad.» «...la sombra de la noche» - la noche misma es la sombra, lo oscuro que nunca puede llegar a ser tiniebla sin más, porque, como sombra, permanece confiado a la luz, proyectada por ésta. La medida que toma el poetizar como lo extraño en el que el Invisible cuida su esencia se destina a lo familiar de los aspectos del cielo. Por esto la medida es del modo de la esencia del cielo. Pero el cielo no es mera luz. El resplandor de sus alturas es en sí mismo la oscuridad de la amplitud suya, que todo lo alberga. El azul del dulce azur del cielo es el color de la profundidad. El resplandor del cielo es el emerger y el hundirse del crepúsculo que alberga todo aquello de lo que se puede dar noticia. Este cielo es la medida. Por esto el poeta tiene que preguntar: «¿Hay en la tierra una medida?» Y tiene que contestar: «no hay ninguna». ¿Por qué? Porque aquello que nosotros nombramos cuando decimos «sobre la tierra» sólo está de un modo consistente en la medida en que el hombre toma-morada en la tierra y en el habitar deja a la tierra ser como tierra. Pero el habitar acontece sólo si el poetizar acaece propiamente y esencia, y si lo hace en el modo cuya esencia ya presentimos, es decir, en la toma-de-medida para todo medir. Ella es lo que es propiamente el medir, no un mero sacar la medida con los módulos ya dispuestos para la confección de planos. Por esto el poetizar no es ningún construir en el sentido de levantar edificios y equiparlos. Pero el poetizar, en tanto que el propio sacar la medida de la dimensión del habitar, es el construir inaugural. El poetizar es lo primero que deja entrar el habitar del hombre en su esencia. El poetizar es el originario dejar habitar. La proposición: el hombre habita en tanto que construye, ha recibido ahora su sentido propio. El hombre no habita sólo en cuanto que instala su residencia en la tierra bajo el cielo, en cuanto que, como agricultor, cuida de lo que crece y al mismo tiempo levanta edificios. El hombre sólo es capaz de este construir si construye ya en el sentido de la toma-de-medida que poetiza. Propiamente el construir acontece en cuanto que hay poetas, aquellos que toman la medida de la arquitectónica, del armazón del habitar. Hölderlin escribe el 12 de marzo de 1804 desde Nürtnigen a su amigo Leo von Seckendorf: «La fábula, visión poética de la historia y arquitectónica del cielo me tiene ocupado en la actualidad de un modo especial, sobre todo lo nacional, en cuanto que es distinto de lo griego» (Hellingrath V2, p. 333): «... poéticamente habita el hombre...» El poetizar construye la esencia del habitar. Poetizar y habitar no sólo no se excluyen. No, poetizar y habitar, exigiéndose alternativamente el uno al otro, se pertenecen el uno al otro. «Poéticamente habita el hombre...» ¿Habitamos nosotros poéticamente? Probablemente habitamos de un modo absolutamente impoético. Si esto es así, ¿queda desmentida la palabra del poeta y se convierte en algo no verdadero? No. La verdad de su palabra queda corroborada del modo más inquietante. Porque un habitar sólo puede ser impoético si el habitar, en su esencia, es poético. Para que un hombre pueda ser ciego tiene que ser, según su esencia, un vidente. Un trozo de madera no puede nunca volverse ciego. Pero cuando un hombre se vuelve ciego queda siempre la pregunta sobre si la ceguera proviene de una falta o de una pérdida, o si descansa en una sobreabundancia o en una sobremedida. Hölderlin, en el mismo poema en el que medita sobre lo que es la medida para todo hombre, dice (verso 75/76): «El rey Edipo tenía tal vez un ojo de más». De este modo podría ser que nuestro habitar impoético, su incapacidad para tomar la medida, viniera de la extraña sobremedida de un furioso medir y calcular. El hecho de que nosotros moremos de un modo impoético, y hasta qué punto moramos así, es algo que sólo podemos experienciarlo si sabemos lo que es lo poético. Si nos alcanzará o no un giro del habitar impoético, y cuándo nos alcanzará, es algo que sólo podemos esperar si no perdemos de vista lo poético. De qué modo, y hasta qué punto, nuestro hacer y dejar de hacer pueden tener parte en este giro es algo de lo que nosotros mismos daremos garantía si tomamos en serio lo poético. El poetizar es la capacidad fundamental del habitar humano. Pero el hombre únicamente es capaz de poetizar según la medida en la que su esencia está apropiada a aquello que por sí mismo tiene poder sobre el hombre y que por esto necesita y pone en uso su esencia. Según la medida de esta apropiación, el poetizar es propio o impropio. Es por esto por lo que el poetizar propio no acaece en todas las épocas. ¿Cuándo, y para cuánto tiempo, se da el poetizar propio y verdadero: Hölderlin lo dice en los versos que ya hemos leído (26/29). Su dilucidación fue pospuesta a propósito hasta este momento. Los versos dicen: «... mientras la amabilidad dura aún junto al corazón, la Pura, no se mide con mala fortuna el hombre con la divinidad...» «La amabilidad» - ¿esto qué es? Una palabra inocente, pero nombrada por Hölderlin con el adjetivo «la Pura», escrito con mayúscula. «La amabilidad» - esta palabra es, si la tomamos literalmente, la espléndida traducción de Hölderlin de la palabra griega x‹riw. De la x‹riw dice Sófocles en Aias (v. 522): x‹riw x‹in gar ¤stin ² tÛktous ŽeÛ «Pues es la gracia la que siempre llama a la gracia.»  «Mientras la amabilidad dura aún junto al corazón, la Pura...» Hölderlin, en un giro que a él le gusta usar, dice «junto al corazón», no «en el corazón»; «junto al corazón», es decir, llegada (venida a ponerse junto a) cabe la esencia morante del hombre, como interpelación de la medida al corazón, de tal modo que éste se vuelva a la medida. Mientras dura este advenimiento de la gracia, mientras ocurre esto, logra el hombre medirse con la divinidad. Si este medir acaece propiamente, entonces el hombre poetiza desde la esencia de lo poético. Si acaece propiamente lo poético, entonces el hombre mora poéticamente sobre esta tierra; entonces, como dice Hölderlin en su último poema, «la vida del hombre» es una «vida que habita» (Stutt. Ausg. 2, 1 p. 312). La visión Cuando a la lejanía se va la vida, habitando, de los hombres, Donde en dirección a la lejanía resplandece el tiempo de los sarmientos, Está también la vacía campiña de verano, El bosque aparece en su imagen oscura. Que la Naturaleza complete la imagen de los tiempos, Que se demore, que ellos pasen deslizándose veloces, Es por su perfección; la cumbre de los cielos brilla Entonces para los hombres, como las flores coronan los árboles. En Heidegger en castellano http://www.heideggeriana.com.ar/index.htm envio: Gabriel Pulecio Mariño: http://estafeta-gabrielpulecio.blogspot.com/

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